蔡鸿鸣等人在军马场草原上玩得不亦乐乎，期间还跑去和人一起挖冬虫夏草。
收获最大的要数小屁孩楚楚，小家伙眼睛犀利，再加上有鼠兔小龙帮忙，简直是如虎添翼，所以她挖的最多。
挖好的时候，当看到爸爸妈妈挖的比自己少，小家伙顿时很臭屁的在那边显摆起来，让人都不知道怎么说。
在军马场草原玩了几天，直到青海湖祭海快开始的时候，他们才离去。
楚楚有点不舍得，因为这几天她已经和几头小马混熟，还能骑到马背上去。若不是蔡鸿鸣答应回家给她买几匹玩，她都不乐意回去。
到了祭海这天，青海湖边的藏民和游人纷纷往青海湖涌来，瞬间空旷的湖岸变得热闹无比。
青海湖古称“西海”，又称“仙海”、“卑禾羌海”、“鲜水海”。
“西海”之称源自青海湖地处西域，王莽秉政设西海郡而得名。“仙海”一名是因湖中有仙山（即海心山）。“卑禾羌海”、“鲜水海”则是羌族、鲜卑族先后迁居此地后取名。当地藏族和蒙古族称青海湖为“错温布”和“库库诺尔”，意为“蓝色或青色的湖”。
汉代王莽秉政时期，想“四海一统”，因已有东海郡、南海郡、北海郡，是以欲再设西海郡。
故以祭海为名，邀请青海湖边的羌族首领会宴，并对羌人说：“西海乃神地，应归属朝廷，每年若不祭海，海神发怒，激起海水，会将你们淹没。”羌人遂献“鲜水海”（即青海湖）。
这是最早的有关青海湖祭海的记载，但并不是真正的祭海。
到唐天宝年间，唐玄宗封西海神为“广润公”，并进行遥祭。
宋庆历元年，宋仁宗又封西海神为“通圣广润王”进行遥祭。
这两次诏封祭祀都是在当时京郊举行，其意义是作为君权神授的一种象征性仪式，并不是真正的祭海。直到宋理宗宝佑元年，蒙古用兵青海，吐蕃归降后，隔年会集蒙古王公在日月山祭天，在“库库诺尔”祭海。这才是真正意义上的祭海。而大型的青海湖祭海仪式则是始于清朝。
据传清雍正二年，大将军年羹尧率部平定青海蒙古族首领罗卜藏丹津叛乱，追击叛军到青海湖时，大军饮用水开始出现短缺。
而此时远处所来一队骑兵所骑战马中，有几个马蹄正踏到了地上泉眼，顿时喷涌而出的淡水解决了军队饮水问题。士气大振的将士们一鼓作气，歼灭了叛军。雍正帝听闻后，诏封“灵显宣威青海湖”，御赐神位，安放到青海海神庙内并诏于每年秋八月（农历七月十五日）定期祭海，从此便开始了大规模的祭海活动。
此后历代都有祭海，直到公元1909—1912年间，祭海典礼才一度中断。
后又恢复。
解放后，祭海典礼因为政治原因又开始中断。直到近些年才又恢复。
早期祭海活动，均由本民族首领主持举行，一般很少有官府派人参加。
但从清初到乾隆年间，为了拢络西北各族，每当祭祀时，朝廷都会派员致祭西海，并召集青海蒙古族各部首领会盟。
参加祭海除朝廷派钦差大臣或中央特派大员，各级地方官员外，主要是青海蒙古族左右两翼，正副盟长所属二十八旗主扎萨克、亲王郡主、贝子镇国公、辅国公及其随员，青海各呼图和附近各寺院的活佛、僧侣，以及后来参加的藏族千户、百户头人及其随员，还有驻军军官等。致祭时，一般是朝廷钦差大臣或中央特派大员为主祭，地方官员为陪祭。民国以来，多以地方官员为主祭，中央特派大员为陪祭。
那时的祭海，声势不可谓不浩大。
现在祭海大多为环湖寺院活佛、喇嘛或法师主祭，其场面也没有以前盛况。
但即使如此，对生活在青海湖边的当地人来说，青海湖祭海仍然是件非常神圣的事，就如同他们马年转神山，羊年转圣湖般。若是能在青海湖祭的时候赶上青海湖边八大活佛主持的祭海仪式，那可真是三生有幸。
蔡鸿鸣一大早就带着老婆孩子过来参加祭海活动，因为人太多，刘重等人都在他们旁边护卫。
楚楚太小，站着根本看不到东西，就被抱在怀里，还是看不到，蔡鸿鸣索性就让她坐在自己脖子上。
小家伙坐在上面四处看着，看什么都感觉新鲜。
到了九点，祭海开始。
穿着盛装打扮的民众手捧哈达，带着炒面、酥油、松柏枝等祭品走到海滨边上搭有两米多高的煨桑台（燃烧祭品的圣坛）祭拜。寺院的喇嘛长者将松柏枝点燃，旁边的僧侣齐声诵经，一时间螺号声声，鞭炮齐鸣，众人高呼。在煨桑同时，所有参加祭海的人都要沿顺时针绕行煨桑台三圈，同时向桑台投献哈达、白酒、糖果、五色粮食等祭物，向空中抛洒“隆达”（即纸风马）。
祭献完毕，由法师手捧五色丝线缠绕的五谷瓶，带领僧侣组成的仪仗队往湖边走去。
他们各持法仗、宝伞、香炉、净水瓶、幢幡等法器，奏着藏唢呐，吹着法号，头戴鹿首、牛首面具的鹿神、牛神以及地方神拥向湖岸。在湖岸边，法师朝着湖水念诵咒语，前来祭拜的人开始向湖中投掷自己的祭物，表示对海神的崇拜，并乞求海神保佑众生吉祥幸福，三牲兴旺，地方平安。
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